المحور الثاني: البحث عن السعادة
إشكال المحور
إذا كان الإنسان يسعى بطبعه نحو السعادة، فإن السؤال الجوهري الذي يطرحه هذا المحور لا يتعلق بوجود هذا السعي أو بمشروعيته، بل بطبيعته وشروطه: ما الذي يدفع الإنسان إلى البحث عن السعادة؟ وأين يجدها حقاً؟ هل يجدها في استجابة الرغبات الحسية وإشباع الجسد، أم في ضبط النفس والارتقاء بالعقل والروح؟ وهل الحضارة والمدنية أعانت الإنسان على بلوغ السعادة أم أنها حالت دونه وبينها؟ وهل الجمال والمتعة الفنية سبيل نحوها؟ تتشابك هذه التساؤلات لتكشف عن توتر عميق بين إرادة الإنسان ودوافعه من جهة، وما تفرضه الطبيعة والمجتمع من قيود من جهة أخرى.
المواقف الفلسفية المؤطِّرة للمحور
روسو: الحضارة عدو السعادة الطبيعية
جان جاك روسو يُقدِّم قراءةً نقدية حادة للعلاقة بين الإنسان وبحثه عن السعادة في سياق الحضارة الحديثة. ينطلق روسو من أطروحة مركزية مفادها أن الإنسان في حالته الطبيعية الأولى كان يعيش في وئام تام مع ذاته ومع الطبيعة من حوله، متمتعاً بحريته الطبيعية وحقوقه الفطرية دون تصنع أو افتعال. في هذه الحالة كانت السعادة أمراً مباشراً وتلقائياً، لا تستلزم بحثاً مضنياً ولا مساعياً مُعقَّدة.
غير أن ظهور الملكية الفردية وتراكم الثروات وما ترتّب عليهما من تفاوت اجتماعي وفساد سياسي قلبَ هذه المعادلة رأساً على عقب. فبدلاً من أن يكون المجتمع المدني وسيلةً لتحقيق السعادة، أضحى مصدراً للشقاء والقهر. وفي هذا السياق يقول روسو:
الإنسان وُلد حراً وفي كل مكان هو في قيود.
يستخلص روسو أن التقدم العلمي والحضاري، بدلاً من أن يُقرِّب الإنسان من السعادة، زاده بُعداً عنها وأغرقه في شقاء متواصل. فالبحث عن السعادة في كنف الحضارة الزائفة بحثٌ محكوم عليه بالإخفاق، لأن الحضارة ذاتها نقيضةٌ للسعادة الأصيلة التي هي ثمرة الانسجام مع الطبيعة والحرية الفطرية.
هيوم: الجمال الفني طريق إلى السعادة
في مقابل النظرة الروسوية القائمة على نقد الحضارة، يُضيء منظور ديفيد هيوم بُعداً آخر من أبعاد البحث عن السعادة، إذ يرى أن الجمال الفني وتذوق الفنون يُقرِّبان الإنسان من السعادة ويمنحانه تجربة رفيعة المستوى تتخطى الإشباع الحسي المباشر. فالتأمل في الجمال، سواء في الأعمال الفنية أو في مظاهر الطبيعة، يُولِّد في النفس البشرية شعوراً بالبهجة والانسجام يُعدّ من أرقى صور السعادة الإنسانية. بهذا الطرح يُوسِّع هيوم نطاق البحث عن السعادة ليشمل البُعد الجمالي الذي كثيراً ما يُغفله الفلاسفة الذين يحصرون السعادة في اللذة الحسية أو في الفضيلة الأخلاقية.
إبيقور: اللذة المعقولة غاية البحث عن السعادة
يُمثِّل إبيقور موقفاً فلسفياً بالغ الدقة في مسألة البحث عن السعادة؛ فهو يُقرّ بمركزية اللذة في حياة الإنسان، لكنه يرفض التفسير الإطلاقي الذي يساوي بين السعادة وإشباع كل رغبة حسية عشوائية. يقول إبيقور:
اللذة هي بداية الحياة السعيدة وغايتها.
غير أنه يُصنِّف الرغبات الإنسانية ويُميِّز بين ما هو ضروري وطبيعي وما هو زائد وهمي. فالبحث الصحيح عن السعادة عنده يقوم على الاكتفاء بالضروريات البسيطة التي تُحرِّر الجسد من الألم وتُهدِّئ النفس من القلق والاضطراب. أما الرغبات غير الطبيعية كالسعي إلى الشهرة والسلطة والثروة فهي مصادر للمعاناة لا للسعادة. والغاية القصوى لهذا البحث هي الوصول إلى حالة الطمأنينة والتحرر من الخوف، وهو ما أسماه إبيقور بـالأتاراكسيا، أي السكينة التامة.
شوبنهاور: استحالة البحث عن السعادة المطلقة
يُقدِّم آرثر شوبنهاور رؤية تشاؤمية جذرية حول مسألة البحث عن السعادة. فهو يرى أن الإنسان بطبيعته كائن رغبة لا تشبع؛ ما إن يُحقِّق رغبةً حتى تنبثق في أعماقه رغبة جديدة تُحرِّكه وتُقلِقه. وعليه فإن الإنسان محكوم بالتذبذب الأبدي بين ألم الرغبة التي لم تتحقق وملل الرغبة التي تحققت. يقول شوبنهاور:
السعادة المطلقة مستحيلة لأن الإرادة دائماً تخلق رغبات جديدة.
في هذه الرؤية تغدو التعاسة هي الحالة الطبيعية الأصيلة للإنسان، فيما السعادة ليست سوى استثناء نادر ومؤقت. وبهذا يضع شوبنهاور البحث عن السعادة في موضع مفارقة: الإنسان يبحث عن شيء يُنكر وجوده المستدام بحكم بنيته النفسية والوجودية ذاتها.
نيتشه: السعادة أثر لا هدف، وإرادة القوة بديلاً للبحث الساذج
يُطرح موقف فريدريك نيتشه في هذا السياق باعتباره نقداً جذرياً للفهم المألوف للبحث عن السعادة. فنيتشه يرفض أن تكون السعادة غايةً يسعى إليها الإنسان مباشرةً، ويرى أنها حين تُجعل مراداً أولياً تتحول إلى وهم يُضعف الإنسان ويُزيِّف حياته. يقول نيتشه:
السعادة ليست المراد الأول للإنسان.
ما يُعلي من شأنه نيتشه هو ما يُسميه إرادة القوة؛ أي تلك الطاقة الحيوية الجامعة بين الفرح والمعاناة والتحدي. فالسعادة الحقيقية عنده لا تتأتى من التهرب من الصعوبات والمعاناة، بل من الانتصار عليها وتجاوزها. يُؤمن نيتشه بـالإنسان الأعلى الذي يُبدع قيمه ومعانيه بنفسه، فتجيئه السعادة كأثر طبيعي لهذا الإبداع لا كهدف مُسبق يجري وراءه.
راسل وألان: السعادة في الفعل والعلاقة مع الآخر
يُشارك كلٌّ من برتراند راسل وإميل شارتيه (ألان) في توجيه البحث عن السعادة نحو الآخر والفعل المشترك، وإن اختلفت زاوية كل منهما.
يرى راسل أن السعادة تنبع من مصادر متعددة، في مقدمتها الحب بمعناه الأشمل لا الرومانسي وحده، والعمل والصداقة والاهتمام بما يتجاوز الذات. ويُركِّز على مفهوم المودة التلقائية التي تُسعد الآخر والذات في آنٍ واحد، إذ يقول:
الحب هو قيمة في حياة الإنسان ومن المهم أن يكون الإنسان مستقبلاً للحب لا أن يطلبه.
أما ألان فيذهب أبعد من ذلك حين يجعل من السعادة واجباً أخلاقياً لا مجرد حالة شخصية؛ واجباً تجاه الذات وواجباً تجاه الغير في آنٍ واحد. يقول ألان إن الآلام والمآسي المنتشرة في العالم تُلزم الإنسان ببذل جهد حقيقي للتغلب عليها. ويُضيف أن السعادة تتوهج في قلب الفعل حين يُمارَس، لا سيما الفعل الجماعي المشترك كممارسة الرياضات الجماعية أو الاستماع المشترك إلى الموسيقى.
مناقشة: مقارنة المواقف وحدودها
تكشف المواقف الفلسفية المُعروضة عن توترات حقيقية وتناقضات خصبة تُثري التفكير في مسألة البحث عن السعادة:
- بين روسو الذي يُحمِّل الحضارة مسؤولية الشقاء الإنساني، وإبيقور الذي يرى في التعلم والحكمة سبيلاً للسعادة داخل المجتمع ذاته، يقف الإنسان في منتصف الطريق بين فطرته ومدنيّته.
- شوبنهاور حين يُقرِّر استحالة السعادة المطلقة يُعبِّر عن حقيقة نفسية يعرفها كل إنسان، غير أن موقفه يُغفل قدرة الإنسان على تجاوز الرغبة بالإرادة والحكمة، وهو ما يُذكِّرنا به إبيقور بتصنيفه للرغبات.
- نيتشه حين يرفض السعي المباشر للسعادة يُقدِّم تشخيصاً نافذاً لضعف الإنسان الذي يجعل من السعادة هروباً، لكنه يُغامر برفع سقف الإنسانية إلى درجة قد تُفضي إلى وحدة الإنسان الأعلى وانفصاله عن جماعته.
- راسل وألان، رغم اتفاقهما في ربط السعادة بالآخر، يختلفان في المنطلق: راسل يُؤسِّس على الحب والمودة الطبيعية، بينما يُؤسِّس ألان على الواجب الأخلاقي. وهذا الاختلاف يُعكس تساؤلاً جوهرياً: هل السعادة حالة عاطفية تلقائية أم اختيار أخلاقي واعٍ؟
- موقف هيوم في تأكيده على الجمال الفني يفتح أفقاً لا تستوعبه المواقف الأخرى كاملاً؛ فالسعادة الجمالية ليست لذةً حسية خالصة ولا فضيلةً أخلاقية محضة، بل تجربة من نوع آخر تتجاوز هذا التقسيم الثنائي.
تبقى حدود هذه المواقف جميعها أنها تنطلق من سياقات فكرية وتاريخية بعينها، مما يجعل كل منها قادراً على تفسير بعض تجارب السعادة الإنسانية دون أن يستوعبها كلها. فالسعادة أوسع من أن تُختزل في نموذج فلسفي واحد.
💡
خلاصة: يكشف البحث الفلسفي في مسألة البحث عن السعادة أن الإنسان لا يملك طريقاً واحداً مضموناً إليها. بين روسو الذي يعزو الشقاء إلى الحضارة، وإبيقور الذي يدعو إلى الاكتفاء والطمأنينة، وشوبنهاور الذي يُشكِّك في إمكانية الوصول إليها، ونيتشه الذي يجعلها أثراً لا غاية، وراسل وألان اللذين يربطانها بالعلاقة مع الآخر والفعل المشترك — يتبيَّن أن السعادة مسار إنساني لا وجهة نهائية. إنها تجربة تتشكَّل في تفاعل الإنسان مع ذاته ومع محيطه ومع اختياراته الحرة، وهي لذلك تظل أفق بحث لا ينضب ومطلباً إنسانياً أصيلاً لا يتوقف.